മദ്യാത്യയം: ആയുർവേദം വിശദമാക്കുന്ന മദ്യപാനത്തിന്റെ ദോഷഫലങ്ങൾ

ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് മദ്യം. ആഘോഷങ്ങളിലും ആചാരങ്ങളിലും ഒരുപോലെ ഇതിന് സ്ഥാനമുണ്ട്. എന്നാൽ, അളവില്ലാതെയും വിവേകമില്ലാതെയും ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ അമൃതും വിഷമായി മാറുമെന്ന തത്വം ഇവിടെയും പ്രസക്തമാണ്. ആയുർവേദ ശാസ്ത്രം മദ്യത്തെ പൂർണ്ണമായി തള്ളിക്കളയുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ഗുണങ്ങളെയും ദോഷങ്ങളെയും കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ചരക സംഹിതയും സുശ്രുത സംഹിതയും പോലുള്ള ആധികാരിക ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ മദ്യത്തിന്റെ ഉപയോഗം, അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ, ചികിത്സ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് വിശദമായ അധ്യായങ്ങളുണ്ട്. സുശ്രുത സംഹിതയിലെ ‘ഉത്തരതന്ത്രം’ എന്ന ഭാഗത്ത് ‘പാനാത്യയ പ്രതിവിധം’ എന്ന അധ്യായത്തിൽ മദ്യപാനം മൂലമുണ്ടാകുന്ന ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവയുടെ ചികിത്സയെക്കുറിച്ചും വിശദമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നുണ്ട്. മദ്യാത്യയം അഥവാ മദ്യപാനത്തോടുള്ള അമിതമായ ആസക്തിയും അതുണ്ടാക്കുന്ന ശാരീരികവും മാനസികവുമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളും എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യാമെന്ന് ആയുർവേദം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

മദ്യത്തെ ഒരു ഔഷധമായി കാണുന്ന സന്ദർഭങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും, അതിന്റെ ഉപയോഗം എപ്രകാരം, എപ്പോൾ, ആര്, എത്ര അളവിൽ വേണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് കർശനമായ നിർദ്ദേശങ്ങളുണ്ട്. ഈ നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കപ്പെടുമ്പോഴാണ് മദ്യം ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും ഹാനികരമായി മാറുന്നത്. ഇത് ‘മാത്രാ വിരുദ്ധം’ (അളവിലെ പൊരുത്തക്കേട്) എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മദ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവസവിശേഷതകളെയും അത് ശരീരത്തിലെ ത്രിദോഷങ്ങളെ (വാതം, പിത്തം, കഫം) എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നുവെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നത് ആരോഗ്യകരമായ ഒരു ജീവിതശൈലിക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

മദ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗുണങ്ങൾ: ആയുർവേദ കാഴ്ചപ്പാട്

ഓരോ പദാർത്ഥത്തിനും അതിന്റേതായ ഗുണങ്ങളുണ്ടെന്ന് ആയുർവേദം പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഗുണങ്ങളാണ് ശരീരത്തിൽ അവ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനത്തിന് കാരണം. മദ്യത്തിന് പ്രധാനമായും എട്ട് ഗുണങ്ങളാണുള്ളത്. ഈ ഗുണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയാൽ മദ്യം ശരീരത്തിൽ എന്ത് മാറ്റങ്ങളാണ് വരുത്തുന്നതെന്ന് വ്യക്തമാകും.

• ഉഷ്ണം (Ushna): മദ്യത്തിന് ചൂടുള്ള വീര്യമാണുള്ളത്. ഇത് ശരീരത്തിൽ ചൂട് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും പിത്തദോഷത്തെ കോപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അമിതമായ ചൂട് ശരീരത്തിലെ ദഹനപ്രക്രിയയെയും രക്തചംക്രമണത്തെയും ബാധിക്കും.
• തീക്ഷ്ണം (Tikshna): തുളച്ചുകയറുന്ന സ്വഭാവമാണിത്. ഈ ഗുണം കാരണം മദ്യം വളരെ വേഗത്തിൽ ശരീരത്തിലെ സൂക്ഷ്മമായ സ്രോതസ്സുകളിലേക്ക് (ശരീര ചാനലുകൾ) വ്യാപിക്കുകയും മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
• സൂക്ഷ്മം (Sukshma): ശരീരത്തിലെ ഏറ്റവും ചെറിയ കോശങ്ങളിലേക്ക് പോലും ഇറങ്ങിച്ചെല്ലാനുള്ള കഴിവാണ് സൂക്ഷ്മഗുണം നൽകുന്നത്. ഇതുകൊണ്ടാണ് മദ്യം കഴിച്ചാൽ അതിന്റെ ഫലം വളരെ വേഗത്തിൽ ശരീരം മുഴുവൻ അനുഭവപ്പെടുന്നത്.
• വിശദം (Vishada): ഒട്ടിപ്പിടിക്കാത്ത അഥവാ നിർമ്മലമായ സ്വഭാവമാണിത്. ഈ ഗുണം കാരണം ഇത് ശരീരത്തിലെ കഫദോഷത്തിന്റെയും ശുക്ല ധാതുവിന്റെയും അളവ് കുറയ്ക്കാൻ കാരണമാകുന്നു.
• രൂക്ഷം (Ruksha): വരണ്ട സ്വഭാവമാണിത്. മദ്യത്തിന്റെ ഈ ഗുണം വാതദോഷത്തെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. നിർജ്ജലീകരണം, ചർമ്മം വരളുക, സന്ധിവേദന തുടങ്ങിയ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് ഇത് കാരണമാകാം.
• ആശുകാരി (Ashukari): അതിവേഗം പ്രവർത്തിക്കുന്ന സ്വഭാവം. കഴിച്ചാലുടൻ തന്നെ ഇതിന്റെ ഫലം കണ്ടുതുടങ്ങും.
• വ്യവായി (Vyavayi): ദഹിക്കുന്നതിന് മുൻപ് തന്നെ ശരീരം മുഴുവൻ വ്യാപിക്കുന്ന ഗുണമാണിത്. അതിനാൽ ഇതിന്റെ സ്വാധീനം പെട്ടെന്ന് തന്നെ എല്ലാ അവയവങ്ങളിലും എത്തും.
• വികാശി (Vikasi): സന്ധികളെ അയവുള്ളതാക്കുകയും ശരീരത്തിലെ ഓജസ്സിനെ (Ojas) ക്ഷയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഗുണമാണിത്. ഇത് ശരീരത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രതിരോധശേഷിയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു.

ഈ ഗുണങ്ങൾ കാരണം, മദ്യം ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ വാതത്തെയും പിത്തത്തെയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും കഫത്തെ ക്ഷയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ത്രിദോഷങ്ങളുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ തകിടം മറിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഊർജ്ജവും പ്രതിരോധശേഷിയുടെ ആകെത്തുകയുമായ ‘ഓജസ്സിന്’ (Ojas) നേർവിപരീതമായ ഗുണങ്ങളാണ് മദ്യത്തിനുള്ളത്. ഓജസ്സ് ശീതവും (തണുപ്പ്), സ്നിഗ്ദ്ധവും (എണ്ണമയം), ഗുരുവും (കനം) ഒക്കെയാകുമ്പോൾ മദ്യം ഉഷ്ണവും രൂക്ഷവും ലഘുവുമാണ്. അതിനാൽ അമിതമായ മദ്യപാനം ഓജസ്സിനെ നേരിട്ട് ക്ഷയിപ്പിക്കുന്നു.

മദം: ലഹരിയുടെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ

മദ്യം ശരീരത്തിലെ അഗ്നിയുമായി (ദഹനശക്തി) ചേരുമ്പോൾ ‘മദം’ അഥവാ ലഹരി ഉണ്ടാകുന്നു. ആഹാരം കഴിക്കാതെ വെറും വയറ്റിലോ അമിതമായ അളവിലോ മദ്യം കഴിക്കുമ്പോഴാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. ആയുർവേദം മദത്തെ മൂന്ന് പ്രധാന ഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ ഘട്ടത്തിലും വ്യക്തിയുടെ മാനസികവും ശാരീരികവുമായ അവസ്ഥകളിൽ പ്രകടമായ മാറ്റങ്ങൾ കാണാം.

ഒന്നാം ഘട്ടം: പൂർവ്വ മദം

ഇതാണ് ലഹരിയുടെ പ്രാരംഭ ഘട്ടം. ഈ ഘട്ടത്തിൽ വ്യക്തിക്ക് ആത്മവിശ്വാസം വർദ്ധിക്കുകയും സന്തോഷം തോന്നുകയും ചെയ്യും. ഇത് പ്രധാനമായും വാത-പിത്ത ദോഷങ്ങളുടെ ഉത്തേജനം മൂലമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രാണവായുവും (Prana Vayu) വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സാധകപിത്തവും (Sadhaka Pitta) ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഉന്മേഷവും അമിതമായ സംസാരവും ഉണ്ടാകുന്നത്. സാധാരണയിൽ കവിഞ്ഞ സംസാരം, ധൈര്യം, പ്രസരിപ്പ് എന്നിവയെല്ലാം ഈ ഘട്ടത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളാണ്. ലൈംഗിക താല്പര്യങ്ങൾ വർദ്ധിക്കാനും സാധ്യതയുണ്ട്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം അല്പം ഉത്തേജിതമാകുമെങ്കിലും നിയന്ത്രണം പൂർണ്ണമായി നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. പലരും ഈ സുഖകരമായ അവസ്ഥ ആസ്വദിക്കുന്നതിനാണ് മദ്യപാനം ആരംഭിക്കുന്നത്.

രണ്ടാം ഘട്ടം: മധ്യമ മദം

മദ്യപാനം തുടരുമ്പോൾ ലഹരിയുടെ രണ്ടാം ഘട്ടത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ വ്യക്തിയുടെ വിവേചനബുദ്ധിക്ക് മങ്ങലേൽക്കാൻ തുടങ്ങും. മനസ്സിന്റെ സത്വഗുണം (ശുദ്ധത, വിവേകം) രജോഗുണത്താൽ (അശാന്തി, പ്രവർത്തനം) കീഴടക്കപ്പെടുന്നു. യുക്തിരഹിതമായ സംസാരവും പ്രവൃത്തികളും ഉണ്ടാകാം. ഓർമ്മക്കുറവ്, ആശയക്കുഴപ്പം, സംസാരത്തിൽ വ്യക്തതയില്ലായ്മ എന്നിവ പ്രകടമാകും. ശരിയും തെറ്റും തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ് (ധീ ശക്തി) കുറയുന്നു. ചിലപ്പോൾ അക്രമാസക്തമായ പെരുമാറ്റമോ അമിതമായ വൈകാരിക പ്രകടനങ്ങളോ കണ്ടേക്കാം. വാഹനമോടിക്കുന്നത് പോലുള്ള കാര്യങ്ങൾ ഈ ഘട്ടത്തിൽ അതീവ അപകടകരമാണ്.

മൂന്നാം ഘട്ടം: പശ്ചിമ മദം

ഇതാണ് ലഹരിയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും അപകടകരവുമായ ഘട്ടം. ഈ അവസ്ഥയിൽ വ്യക്തിക്ക് ബോധം നഷ്ടപ്പെടുകയോ ചുറ്റുപാടുകളെക്കുറിച്ച് യാതൊരു ധാരണയുമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിലെത്തുകയോ ചെയ്യാം. ഇവിടെ തമോഗുണം (അജ്ഞത, നിശ്ചലത) പൂർണ്ണമായി മനസ്സിനെ കീഴടക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ ചലനങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാതെ വരുന്നു. ഒരു മരക്കഷണം പോലെ ചലനമറ്റ് കിടക്കുന്ന അവസ്ഥയോട് ഇതിനെ ഉപമിക്കാം. നാഡീവ്യൂഹത്തെയും (മജ്ജാ ധാതു) അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും മദ്യം ഗുരുതരമായി ബാധിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമാണിത്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണം പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെടുന്നു, ഇത് ഗുരുതരമായ ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങളിലേക്കോ മരണത്തിലേക്കോ നയിച്ചേക്കാം.

ശരീര പ്രകൃതി അനുസരിച്ച് മദത്തിന്റെ കാഠിന്യത്തിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ വരാം. ഉദാഹരണത്തിന്, കഫ പ്രകൃതിയുള്ളവർക്ക് മദ്യത്തിന്റെ രൂക്ഷവും ഉഷ്ണവുമായ ഗുണങ്ങളെ ഒരു പരിധി വരെ ചെറുക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കാം. എന്നാൽ ഇത് ദീർഘകാലത്തേക്ക് ഗുണകരമല്ല.

മദ്യാത്യയം മൂലമുണ്ടാകുന്ന ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങൾ

അമിതവും സ്ഥിരവുമായ മദ്യപാനം ഗുരുതരമായ ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇതിനെയാണ് മദ്യാത്യയം എന്ന് പറയുന്നത്. ഇത് കേവലം ഒരു ദുശ്ശീലം മാത്രമല്ല, ചികിത്സ ആവശ്യമുള്ള ഒരു രോഗാവസ്ഥയാണ്.

ദഹനവ്യവസ്ഥയിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ

മദ്യത്തിന്റെ ഉഷ്ണ, തീക്ഷ്ണ ഗുണങ്ങൾ ആദ്യം ബാധിക്കുന്നത് ദഹനവ്യവസ്ഥയെയാണ്. ഇത് ആമാശയത്തിലെ ശ്ലേഷ്മപാളിയെ (Kledaka Kapha) നശിപ്പിക്കുകയും അമിതമായ അമ്ലോത്പാദനത്തിന് കാരണമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് നെഞ്ചെരിച്ചിൽ (അമ്ലപിത്തം), ഗ്യാസ്ട്രൈറ്റിസ്, അൾസർ തുടങ്ങിയ പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ദീർഘകാല ഉപയോഗം ദഹനശക്തിയെ (അഗ്നി) മന്ദീഭവിപ്പിക്കുകയും, കഴിക്കുന്ന ആഹാരം ശരിയായി ദഹിക്കാതെ ‘ആമം’ (Ama – ദഹിക്കാത്ത വിഷാംശം) രൂപപ്പെടാൻ കാരണമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ആമം ശരീരത്തിലെ സ്രോതസ്സുകളിൽ അടിഞ്ഞുകൂടി പല രോഗങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്നു.

അമിതമായ ദാഹം (മദ്യാജ തൃഷ്ണ)

മദ്യപാനികൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രധാന പ്രശ്നമാണ് അടക്കാനാവാത്ത ദാഹം. മദ്യത്തിന്റെ ഉഷ്ണ, രൂക്ഷ ഗുണങ്ങൾ ശരീരത്തിലെ ജലാംശം വറ്റിക്കുന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം. ആയുർവേദ പ്രകാരം, ഇത് ശരീരത്തിലെ ‘അംബുവഹ സ്രോതസ്സുകളെ’ (ജലചംക്രമണ ചാനലുകൾ) വരണ്ടതാക്കുന്നു. ഇത് നിർജ്ജലീകരണത്തിനും വൃക്കകളുടെ പ്രവർത്തനത്തെ ബാധിക്കുന്നതിനും അതുവഴി മറ്റ് പല സങ്കീർണ്ണതകൾക്കും വഴിവെക്കുന്നു.

ശരീരത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന പുകച്ചിൽ (ദാഹം)

മദ്യപാനം പിത്തദോഷത്തെ അമിതമായി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ ശരീരത്തിൽ പുകച്ചിലും ചൂടും അനുഭവപ്പെടാം. ഇത് പലതരത്തിലുണ്ട്:

• രക്തജ ദാഹം: രക്തത്തിലെ പിത്തം വർദ്ധിക്കുന്നത് മൂലം ഉണ്ടാകുന്ന പുകച്ചിൽ. ഇത് ചർമ്മരോഗങ്ങൾക്കും രക്തസ്രാവത്തിനും കാരണമായേക്കാം.
• ധാതുക്ഷയജ ദാഹം: ശരീരത്തിലെ ധാതുക്കൾ (tissues) ക്ഷയിക്കുന്നത് മൂലം ഉണ്ടാകുന്ന പുകച്ചിൽ. ഇത് വാത-പിത്ത ദോഷങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് വർദ്ധിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ്.
• രക്തപൂർണ്ണ കോഷ്ഠജന്യ ദാഹം: ആന്തരികാവയവങ്ങളിൽ രക്തസ്രാവം ഉണ്ടാകുന്നത് മൂലമുള്ള പുകച്ചിൽ. ഇത് കരൾ (യകൃത്) പോലുള്ള അവയവങ്ങളെ ബാധിക്കുമ്പോഴാണ് കൂടുതലായി കാണുന്നത്.

മാനസിക പ്രശ്നങ്ങൾ

മദ്യം മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്നു. ‘തീക്ഷ്ണ’ ഗുണം കാരണം ഇത് ബുദ്ധിയെയും ഓർമ്മയെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. മദ്യത്തിന്റെ രൂക്ഷഗുണം നാഡീവ്യൂഹത്തെ വരണ്ടതാക്കുന്നതിനാൽ ദീർഘകാല മദ്യപാനം വിഷാദം, ഉത്കണ്ഠ, ഉറക്കമില്ലായ്മ, വിറയൽ തുടങ്ങിയ മാനസികാരോഗ്യ പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കും. വ്യക്തിയുടെ വിവേചനബുദ്ധിയും ആത്മനിയന്ത്രണവും നഷ്ടപ്പെടുന്നതോടെ സാമൂഹികവും കുടുംബപരവുമായ ബന്ധങ്ങളിൽ വിള്ളലുകൾ വീഴുന്നു.

ആയുർവേദത്തിലെ പ്രതിവിധികളും ജീവിതശൈലി മാറ്റങ്ങളും

മദ്യാത്യയം എന്ന അവസ്ഥയെ മറികടക്കാൻ ആയുർവേദം സമഗ്രമായ ഒരു സമീപനമാണ് മുന്നോട്ട് വെക്കുന്നത്. കേവലം മദ്യം നിർത്തുക എന്നതിലുപരി, ശരീരത്തെയും മനസ്സിനെയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും (ശോധന ചികിത്സ) പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും (രസായന ചികിത്സ) ചെയ്യേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

1. ഭക്ഷണക്രമത്തിലെ ശ്രദ്ധ

മദ്യപിക്കുമ്പോൾ ആഹാരക്രമത്തിന് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. വെറും വയറ്റിൽ മദ്യപിക്കുന്നത് ലഹരിയുടെ കാഠിന്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുമെന്ന് സുശ്രുതൻ വ്യക്തമാക്കുന്നു. സ്നിഗ്ദ്ധമായ (എണ്ണമയപ്പുള്ള), മാംസാഹാരങ്ങൾ, പോഷകസമൃദ്ധമായ മറ്റ് ലഘുഭക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവയോടൊപ്പം മിതമായ അളവിൽ മദ്യം കഴിക്കുന്നത് അതിന്റെ ദോഷഫലങ്ങൾ കുറയ്ക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് പറയുന്നു. ഭക്ഷണം മദ്യത്തിന്റെ ആഗിരണം സാവധാനത്തിലാക്കുകയും ശരീരത്തിന് ആവശ്യമായ പോഷകങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

2. ലഹരി കുറയ്ക്കാനും ദാഹം ശമിപ്പിക്കാനുമുള്ള പാനീയങ്ങൾ

അമിതമായ ലഹരി (പാനവിഭ്രമം) കുറയ്ക്കാനും നിർജ്ജലീകരണം തടയാനും സഹായിക്കുന്ന ചില പാനീയങ്ങൾ വീട്ടിൽ തയ്യാറാക്കാം.

• പുളിരസമുള്ള പാനീയങ്ങൾ: അമ്പഴങ്ങ (Amrataka), കോലപ്പുളി (Kola), മാതളം എന്നിവയുടെ നീരിൽ അല്പം ശർക്കരയും ചുക്കുപൊടിയും ചേർത്ത് നൽകുന്നത് ലഹരിയുടെ കാഠിന്യം കുറയ്ക്കാൻ സഹായിക്കും. പുളി, മധുരം എന്നീ രസങ്ങൾ വാതത്തെ ശമിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിനാലാണിത്.
  • തയ്യാറാക്കുന്ന വിധം: ഒരു ഗ്ലാസ് മാതളച്ചാറ്റിൽ ഒരു ടീസ്പൂൺ ശർക്കരപ്പൊടിയും ഒരു നുള്ള് ചുക്കുപൊടിയും ചേർത്ത് നന്നായി ഇളക്കി നൽകുക. ഇത് ക്ഷീണമകറ്റാനും ദാഹം ശമിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കും.
• ഉണക്കമുന്തിരി വെള്ളം: ഇത് പിത്തത്തെ ശമിപ്പിക്കുകയും ശരീരത്തിന് തണുപ്പും ഊർജ്ജവും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
  • തയ്യാറാക്കുന്ന വിധം: ഏകദേശം 25-30 ഉണക്കമുന്തിരി ഒരു ഗ്ലാസ് വെള്ളത്തിൽ രാത്രി മുഴുവൻ കുതിർത്തു വെക്കുക. രാവിലെ ഈ വെള്ളം കുടിക്കുകയും മുന്തിരി നന്നായി ചവച്ചരച്ച് കഴിക്കുകയും ചെയ്യുക. ഇത് കരളിനും നല്ലതാണ്.
• ധാന്യാക ഹിമം (മല്ലി വെള്ളം): ശരീരത്തിലെ അമിതമായ ചൂടും പുകച്ചിലും കുറയ്ക്കാൻ ഇത് അത്യുത്തമമാണ്.
  • തയ്യാറാക്കുന്ന വിധം: ഒരു ടേബിൾസ്പൂൺ മല്ലി ചെറുതായി ചതച്ച് ഒരു കപ്പ് വെള്ളത്തിൽ രാത്രി മുഴുവൻ ഇട്ടുവെക്കുക. രാവിലെ ഇത് അരിച്ചെടുത്ത്, ആവശ്യമെങ്കിൽ ഒരു ടീസ്പൂൺ കൽക്കണ്ടം ചേർത്ത് വെറും വയറ്റിൽ കുടിക്കുക.

3. കരളിനെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ

മദ്യപാനം ഏറ്റവും കൂടുതൽ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നത് കരളിനെയാണ്. കരളിന്റെ ആരോഗ്യം വീണ്ടെടുക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ചില ലളിതമായ മാർഗ്ഗങ്ങളുണ്ട്.

• കീഴാർനെല്ലി: കരൾ രോഗങ്ങൾക്ക് കേരളത്തിൽ പരമ്പരാഗതമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ഔഷധസസ്യമാണിത്.
  • ഉപയോഗിക്കേണ്ട വിധം: കീഴാർനെല്ലി സമൂലം (വേരും തണ്ടും ഇലയും അടക്കം) പറിച്ചെടുത്ത് നന്നായി കഴുകി അരച്ച് ഒരു ചെറിയ നെല്ലിക്ക വലുപ്പത്തിൽ ഉരുട്ടിയെടുക്കുക. ഇത് രാവിലെ വെറും വയറ്റിൽ ഒരു ഗ്ലാസ് മോരിൽ കലക്കി കഴിക്കുന്നത് കരളിന്റെ പ്രവർത്തനം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കും.
• കറ്റാർവാഴ: പിത്തശാമകവും രസായന ഗുണവുമുള്ള കറ്റാർവാഴ കരളിനെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
  • ഉപയോഗിക്കേണ്ട വിധം: കറ്റാർവാഴയുടെ പോള നീക്കം ചെയ്ത് ഉള്ളിലെ ജെൽ എടുത്ത് ഒരു ടേബിൾസ്പൂൺ വീതം ദിവസവും കഴിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്.

4. മാനസികാരോഗ്യത്തിനുള്ള പിന്തുണ

മദ്യാത്യയം ഒരു ശാരീരിക പ്രശ്നം എന്നതിലുപരി മാനസികമായ ഒരു അടിമത്തം കൂടിയാണ്. അതിനാൽ, മനസ്സിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

• അശ്വഗന്ധ: ഇതൊരു മികച്ച അഡാപ്റ്റോജൻ (adaptogen) ആണ്. മാനസിക പിരിമുറുക്കം കുറയ്ക്കാനും നാഡീവ്യൂഹത്തെ ബലപ്പെടുത്താനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു.
  • ഉപയോഗിക്കേണ്ട വിധം: അര ടീസ്പൂൺ അശ്വഗന്ധ ചൂർണ്ണം ഒരു ഗ്ലാസ് ചൂടുപാലിൽ കലക്കി രാത്രി ഉറങ്ങുന്നതിന് മുൻപ് കുടിക്കുന്നത് നല്ല ഉറക്കം ലഭിക്കാനും ഉത്കണ്ഠ കുറയ്ക്കാനും സഹായിക്കും. ഇത് വാതദോഷത്തെ സന്തുലിതമാക്കുന്നു.
• ധ്യാനവും പ്രാണായാമവും: ദിവസവും കുറഞ്ഞത് 15-20 മിനിറ്റ് ധ്യാനിക്കുന്നതും അനുലോമ വിലോമം പോലുള്ള പ്രാണായാമം ശീലിക്കുന്നതും മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാനും ആത്മനിയന്ത്രണം വീണ്ടെടുക്കാനും സഹായിക്കും.

ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങളും ഒഴിവാക്കേണ്ടവരും (Precautions)

• മദ്യപാനം മൂലമുള്ള ഗുരുതരമായ കരൾ രോഗങ്ങൾ, വൃക്കരോഗങ്ങൾ, ഹൃദ്രോഗം എന്നിവയുള്ളവർ ഒരു വൈദ്യന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം മാത്രമേ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഔഷധങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാവൂ.
• ഗർഭിണികളും മുലയൂട്ടുന്ന അമ്മമാരും മദ്യപാനം പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കണം. അതുപോലെ, ഇവിടെ പ്രതിപാദിച്ച ഔഷധസസ്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് മുൻപ് വൈദ്യോപദേശം തേടണം.
• മദ്യാസക്തിയിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർക്ക് വൈദ്യസഹായത്തോടൊപ്പം കുടുംബത്തിന്റെ പിന്തുണയും കൗൺസിലിംഗും അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. സ്വയം ചികിത്സ പലപ്പോഴും അപകടകരമായേക്കാം.
• വിദഗ്ദ്ധ മേൽനോട്ടത്തിൽ ചെയ്യുന്ന പഞ്ചകർമ്മ ചികിത്സകളായ വിരേചനം (വയറിളക്കൽ), വസ്തി (കഷായവസ്തി) എന്നിവ ശരീരത്തിൽ അടിഞ്ഞുകൂടിയ വിഷാംശങ്ങളെ പുറന്തള്ളാനും ദോഷങ്ങളെ സന്തുലിതമാക്കാനും വളരെ ഫലപ്രദമാണ്.

ഈ ലേഖനം വിവരദായക ആവശ്യങ്ങൾക്ക് മാത്രമുള്ളതാണ്. ഏതെങ്കിലും ഔഷധം അല്ലെങ്കിൽ ചികിത്സ ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് യോഗ്യതയുള്ള ഒരു ആയുർവേദ വൈദ്യന്റെയോ ഡോക്ടറുടെയോ ഉപദേശം തേടുക.

വിവേകപൂർണ്ണമായ സമീപനം പ്രധാനം

ആയുർവേദ ശാസ്ത്രം മദ്യത്തെ ഒരു വിഷമായി കാണുന്നില്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ഉപയോഗത്തിലെ വിവേകമില്ലായ്മയാണ് പ്രശ്നമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ശരിയായ രീതിയിലും അളവിലും (യുക്തിപൂർവ്വം) ഉപയോഗിച്ചാൽ ആയുസ്സും ബലവും വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒന്നായി പോലും അതിനെ കാണുന്നു. എന്നാൽ, ഈ ‘ശരിയായ രീതി’ എന്നത് ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ശരീര പ്രകൃതി, ദഹനശക്തി, പ്രായം, ആരോഗ്യാവസ്ഥ എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും. മദ്യാത്യയം എന്ന രോഗാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്താതിരിക്കാൻ ഏറ്റവും പ്രധാനം മിതത്വവും ആത്മനിയന്ത്രണവുമാണ്. ശരീരത്തിന്റെ പ്രതിരോധശേഷിയുടെയും ജീവശക്തിയുടെയും അടിസ്ഥാനമായ ഓജസ്സിനെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഈ ദുശ്ശീലം പല രോഗങ്ങളെയും ക്ഷണിച്ചുവരുത്തും. ആരോഗ്യമാണ് ഏറ്റവും വലിയ സമ്പത്ത് എന്ന തത്വം ഓർമ്മിച്ചുകൊണ്ട്, ശരീരത്തിനും മനസ്സിനും ഹാനികരമാകുന്ന ശീലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുനിൽക്കുകയും ആരോഗ്യകരമായ ഒരു ജീവിതം നയിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും കടമയാണ്.